當我說「變成水」,我的意思是說變成一個流,而不要停滯。要流動,像水一樣地流動。

老子說:「道」之路就好像一條水的路。它就像水一般地流動。水的流動或是河流的流動是怎麼樣呢?那個流動有一些很美的事正在發生,第一,它一直都流向深處,它一直都在找尋最低的地方。它是沒有野心的,它也從來不渴望成為第一,它想要成為最後的。

記住,耶穌說過:「那些在這裡是最後的人,在我的神的領域裡將會是第一的。」他是在談論「道」的路,那是水的路,雖然他並沒有直接這樣說,但是他是談到它。要成為最終的,要成為沒有野心的。野心意味著向上坡走,而水是往下走,找尋到最低的地方,它想要成為一個非實體,它不會想宣稱它自己是獨一無二的、特別的或是不尋常的。它沒有「自我」的概念。

Osho Take it Easy, Volume 1 Chapter 14

註解:

圖片上的這個人很放鬆,而且很自在地在水裡,讓它帶領到它想要去的地方。他已經通曉了被動和具有接受性而不要變得無趣或昏睡的藝術。他順著生命的流在走,從來不會想說:「我不喜歡那樣。」或者「我比較喜歡走另外一條路。」生命中的每一個片刻我們都會有一個選擇,看看是要進入生命的河流,跟著它漂浮,或是要逆流而游。當這張牌出現在你的抽牌讀卡之中,它表示你現在能夠漂浮,信任說生命將會支持你的放鬆,並帶領你到它想要把你帶到的地方。讓這個信任和放鬆的感覺越來越成長,每一件事都剛好按照它所應該的在發生。

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  • Dec 30 Sun 2007 14:59
  • 比較


比較會帶來自卑或優越感。當你不比較的時候,所有的自卑感和優越感都會消失,那麼你存在,你就只是存在。不管你是棵小樹或是棵大樹都沒有問題,你就是你自己,你是被需要的。一片草葉和一顆最大的星球是同樣地被需要。如果沒有那片草葉,神將會比祂現在來得更少。布穀鳥的聲音跟任何一個佛同樣是被需要的。如果這隻布穀鳥消失,世界將會變得更少,世界將會變得比較沒有那麼豐富。

只要向周遭看一看,一切都是被需要的,每一樣東西都好好地配合在一起,它是一個有機的統一體,沒有人是較高的,也沒有人是較低的;沒有人是較優越的,也沒有人是較低劣的,每一個人都是獨一無二的,無法比較的。

Osho The Sun Rises in the Evening Chapter 4

註解:

是誰曾經告訴過你竹子比橡樹來得更美?或者橡樹比竹子來得更有價值?你認為橡樹會希望它也跟竹子一樣有一個中空的主幹嗎?你認為竹子會嫉妒橡樹,因為它比較大,而且它的葉子會在秋天改變顏色嗎?這種互相比較的觀念似乎是荒謬的,但是我們人似乎很難改掉這種比較的習慣。讓我們來面對它,總是會有人比較漂亮、比較有才華、比較強壯、比較聰明,或者很明顯地比你更快樂,相反地,也一定會有人在所有這些方面都比你差。去找出你是誰的方式並不是藉著將你自己跟別人比較,而是藉著看清楚你是否以你所知道的最好的方式來實現你自己的潛力。


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  • Dec 29 Sat 2007 20:38
  • 豐富


在東方,人們譴責身體,譴責物質,而稱物質為「幻象的」 ─ 馬亞,認為它並不是真的存在,它只是看起來是好像存在,它跟做成夢的東西是同樣的虛幻。他們拒絕了世界,因此,東方保持貧窮、生病和饑餓。

有一半的人類藉著拒絕外在世界來接受內在世界,而另外一半的人類接受了物質世界,但是拒絕了內在的世界,這兩者都只有一半。當一個人只有一半時,他是不可能滿足的。你必須成為完整的:在身體上很富有,在科學上很富有,在靜心上很豐富的以及在意識上也很富足。對我而言,只有一個完整的人才是一個神聖的人。

我希望左巴和佛陀可以相遇。只有左巴是空洞的,他的舞蹈沒有一個永恆的意義,它是短暫的歡樂,不久他就會感到厭倦。除非你有來自宇宙本身用不完的泉源,除非你變成存在性的,否則你無法變成完整的。

這就是我對人類的貢獻:完整的人。

Osho Communism and Zen Fire, Zen Wind Chapter 2

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  • Dec 28 Fri 2007 22:08
  • 愛人


這三件事必須被記下來:最低一層的愛就是性,它是屬於身體的,最高一層、最淨化的愛是慈悲。性是在愛之下,慈悲是在愛之上,而愛剛好就在中間。

很少人能夠知道愛是什麼。很不幸地,有百分之九十九的人認為性就是愛,但是它並不是。性是非常動物層面的,當然,它具有潛力可以成長而變成愛,但它並不是真的愛,它只是有潛力……

如果你變得很覺知、很警覺、很靜心,那麼性可以被蛻變成愛。如果你的靜心變得很全然、很純粹,那麼愛就可以被蛻變成慈悲。性是個種子,愛是花朵,而慈悲就是那個芬芳。

佛陀將慈悲定義成「愛加上靜心」。當你的愛不只是對別人的欲求,當你的愛不只是一個需要,當你的愛是一種分享,當你的愛並不是乞丐的愛,而是國王的愛,當你的愛不要求回報,而只是準備要給予,純粹為了給予的喜悅而給予,然後再加上靜心,那麼純粹的芬芳就被釋放出來了,那就是慈悲,慈悲是最高的現象。

Osho Zen, Zest, Zip, Zap and Zing Chapter 3

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你之所以在這裡並不是偶然的,存在需要你,如果沒有了你,整個存在將會好像失去什麼似的,沒有人能夠來代替你。因此,你有你的尊嚴,整個存在都會惦記著你。星星、月亮、太陽、樹木、小鳥、和大地,宇宙中的每一樣東西都會覺得有一個小小的地方是空的,除了你之外,其他任何人都無法來填補那個空缺。

這給你一種很大的喜悅和滿足,使你覺得你跟整個存在是相關連的,存在是關心你的。一旦你很清楚地了解這一點,你就能夠感覺到有無限的愛從各個方向降臨到你身上。

Osho God is Dead: Now Zen is the Only Living Truth Chapter 1

註解:

這個裸體的人坐在象徵完美的荷葉上,注視著夜空的美。她知道「家」並不是個存在於外在世界的一個實質地方,而是一種內在放鬆和接受的品質。星星、石頭、樹木、花兒、魚兒和小鳥,這些都是我們生命之舞裡面的兄弟姊妹,但是我們人類很容易忘記這一點,因為我們都在追求我們自己的人生,而我們相信我們必須去奮鬥和抗爭才能夠得到所需要的,但是最終來講,我們跟整個存在分開的那個感覺只是一個幻象,它是由狹窄的頭腦偏見所製造出來的。

現在是時候了,我們要來看我們是否允許自己去接受這份特別的禮物,那份「在家」的感覺,不論我們身在何處。如果你是如此,那麼你一定要慢慢地去品嘗它,好讓它能夠深入你裡面,並停留在那裡。如果你的感覺不是如此,而是覺得好像外在的世界在抓你,那麼你應該休息。今天晚上就到外面去看星星。

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  • Dec 25 Tue 2007 22:05
  • 旅行


生命永遠永遠都在持續當中,它一直向前行,那裡並沒有最終的目的。這就是人生旅程,旅途本身就是生命,沒有要到達某一點,沒有目標,只是跳舞,並停留在旅途之中,高高興興地走,不要去擔心任何目的地。到達一個目的地要做什麼?沒有人去問這個問題,因為每一個人都試圖在生命中定下某一個目標,但是它所隱含的意義……

如果你真的達到了生命的目的地,接下來呢?你將會看起來很尷尬。無處可走了……你已經到達了最後的目的地,而在旅途當中,你已經失去了每一樣東西。你必須失去每一樣東西,因此,光著身子站在最後的目的地,你將會像白痴一樣,看著周遭,那個意義在那裡?你曾經辛苦趕路,你曾經非常操心,而這就是你的下場。

Osho Rinzai: Master of the Irrational Chapter 7

註解:

圖片中那個渺小的人走在這個漂亮風景的小路上,但是他並沒有去擔心目標。他或她知道說旅程就是目標,旅程本身就是聖地。他所走的每一步本身就是重要的。當這張牌出現,它指示著一個移動和改變的時間,它或許是一個實質上的移動,從甲地到乙地,或是一個內在的移動,從一種方式的存在到另外一種方式的存在,不論是那一種情形,這張牌都表示說那個進行將會很容易,會帶來冒險和成長,不需要有太多的奮鬥或計畫。「旅行」這張牌同時提醒我們去接受和擁抱那個新的,就好像我們旅行到另外一個國家,那裡的文化和環境跟我們所熟悉的是不同的。這種敞開和接受的態度可以邀新的朋友和經驗到我們的生命中來。


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