目前分類:Sivi愛的成長史 (472)

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  • Mar 29 Sat 2008 17:29
  • 耐心


我們已經忘掉如何去等待,它幾乎是一個已經被拋棄的空間。能夠等待適當的時機是我們最大的財富。整個存在都在等待適當的時機。甚至連樹木都能夠知道這一點,什麼時候應該開花,什麼時候應該放掉所有的葉子,而赤裸裸地矗立著,頂住上面的天空。當它們赤裸裸的時候,它們還是很美的;它們在等待新的樹葉,它們非常信任著當舊的葉子掉光後,不久之後,新的就會長出來。我們已經忘掉要等待,我們想要每一件事都是速成的。它對人類來講是一個很大的損失……

在寧靜和等待之中,你內在的某種東西會繼續成長,你真實的本性會繼續成長。有一天,它會跳出來而變成一個火焰,你整個虛假的人格就粉碎了,你變成一個新的人。這個新的人知道慶祝是什麼;這個新的人知道永恆的生命力。

Osho Zen: The Diamond Thunderbolt Chapter 10

註解:

有時候唯一要做的事就是等待。種子已經播種下去了,小孩正在子宮裡成長,牡蠣正在一層一層地包住一粒沙,使它成為一顆珍珠。這張卡提醒我們說,一切現在所要的就只是警覺、耐心、和等待。圖片上的這個女人剛好就是處於這樣的一種態度。很滿足,一點焦慮都沒有,她就只是在等待。經歷過在她頭上那些月亮的各個階段,她都保持耐心,非常融入月亮的韻律,以致於她幾乎已經變成跟它合而為一。她知道現在是要處於被動的時候,讓自然自己走出它的路線,但她既不是昏睡的,也不是漠不關心的,她知道現在是在為重大的事情作準備的時候,現在是充滿神秘的時候,就好像黎明之前的時刻。現在這個時刻唯一要做的事就是等待。

 

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這是一個很美妙的方法。對你非常有用。

例如,當你感到非常不滿時,該怎麼辦?帕坦伽利說:冥想它的反面,如果你覺得不滿,專注在滿足的事情上。這樣會有個平衡。如果你有個生氣的念頭,把慈悲帶進來。想著慈悲,能量立刻就轉換過來…因為那是相同的能量。相同能量的兩極。當你把一方帶進來,就會緩和另一方。當憤怒出現時,專注在慈悲上。

你可以做一件事:保有一尊佛像,因為佛像是慈悲的表示。當你生氣時,到房間裡,看著佛像,像佛陀般坐著,感覺慈悲的品質。突然間,你會發現內在有個蛻變出現:憤怒改變了,激動不見了…慈悲出現了。這不是兩種不同的能量,這是相同的能量。相同的能量──轉化憤怒的能量進入更高的品質。試試看。

記住,那不是壓抑。人們問我:「帕坦伽利是壓抑的方法嗎?因為當我生氣時,想著慈悲,那不是壓抑嗎?」不是。是昇華,不是壓抑。如果你生氣時,沒有冥想著慈悲而抑止憤怒,那是壓抑。你一直把它壓下去,臉上還帶著微笑,假裝你沒生氣──憤怒被壓在下面翻騰熱滾著,隨時要爆發出來。那是壓抑。我們不是要壓抑任何東西,我們不是要裝笑臉或做任何事,我們只是把內在的一極轉換成另一極。

剛好相反的東西都是極端。當你心懷恨意,想著愛。當你有慾望,想著無慾與寧靜進入你。不論任何情況,帶入相反的品質進來,然後觀照你內在的發生。一但你知道了竅門,你就是主人。

現在你有了這個秘訣,任何片刻憤怒都可以轉變成慈悲,恨可以轉化成愛,悲傷轉化成狂喜。痛苦可以昇華為祝福,因為痛苦與祝福是同一個能量,能量沒有不同。只是你需要知道如何引導它。

而且,這裡面沒有壓抑,因為整個憤怒的能量轉化成慈悲,沒有東西被壓抑下來。事實上,你是以慈悲表達出來。

表達有兩種方式。現在,在西方,發洩變得非常重要。會心成長團體和原始治療法相信發洩的功效。我自己的動態靜心也是一種發洩的方法。人們已經喪失了昇華的訣竅。帕坦伽利的方法完全不談發洩,為什麼它不談發洩呢?人們知道昇華的秘訣。你已經忘了它,所以我只好教你發洩。

憤怒就在那裡,它能夠被蛻變成慈悲,但是你不知道怎麼做。而那不是某種能夠被教導的藝術,它是個訣竅。你必須從經驗中學習,除此之外沒有其他的方法。就像游泳一樣:你必須要出錯幾次,有時候處於危險中。有時候不知所措,你快沒命了,就要沉下去了。你必須經過所有的這些過程,等到那個訣竅出現了,你就知道那是什麼。而它就是這麼的簡單:游泳。

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1:不要與思想/情緒認同
“如果你想要推翻頭腦的支配,摧毀所有對頭腦的認同。那麼,當想法出現時:不要與它合一。與它成為一體就等於給它強度;站遠一點。就像站在路旁看著路人經過一樣,或是站在地上看著天上的雲朵一般。不要認同。不要跟你的思緒混在一起。不要說:這是我的思緒,當你說‘我的’那一剎那,你是與它認同的,一但與它認同所有的能量就都流向思緒,就是這個能量使你成為奴隸的-然而它卻來自你自己的能量!
當你開始對思緒保持距離時,它們會因為得不到能量,逐漸喪失強度而漸漸消失。

2:等待空隙
“當憤怒出現時,離它遠一點,然後觀看。讓憤怒昇起、讓它瀰漫你全身。它會從四面八方包圍住你。隨它去!你只需記住一件事實:你不是你的憤怒。不要急促的跳進情緒中,否則你將很難從憤怒中爬出來。
看著你的憤怒,緊守一個要點:如果你真的非得回擊這個羞辱你的人不可,等到憤怒消失了再回他。

“一開始這樣做會蠻困難的,非常困難。你必須非常警覺、留意,但慢慢地它會變得越來越容易。你與思緒之間的距離越大就閱能掌握自己;你一向非常地靠近自己的慾望-太靠近了!因而總忘了你們之間距離的存在-有一個空隙在你與念頭中間。
“從今天開始做。結果不會立刻出現,因為你太靠近它們,太與它們打交道,使它們不斷的生出來。這個老交情無法在一天之內被打破;需要花些時間,然而只要給自己一些些努力,將會有開花結果的一天,因為這個認同本來就是虛幻的。

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葛其夫(Gurdjieff)以前總是告訴他的門徒:當意識變成雙頭箭,開始從兩端開花時,將是你照見本性,開悟的時候。葛其夫一生所有的努力,都在引導他的門徒來到這個兩極的觀照。當你看著某人,看著他,但也試著同時看自己:我正在看,我是一個觀看者。如此的看就像是磨尖意識之箭 — 主體的一端;另一端則指向你用眼睛看得到的客體。

不要忘了還有客體這一端,試著同時察覺主客兩極,同時觀照內外兩面。只有當兩者都在,你才能平衡於其中。

試試這個:什麼方式都好,就是保持中立、保持漠不關心。突然間,頭腦停止了運作。如果你贊成,你需要思考;如果你反對,同樣的也需要思想。如果你既不贊成也不反對,頭腦還能如何運作?對兩極保持中立。那麼會有一個平衡出現,這個平衡將帶你進入新的次元,在那裡,你既是知者也是知道的本身,既是現世亦是出世,既是這亦是那、既是身體亦是頭腦。你是兩者,同時,你兩者都不是 — 你在二者之上。三角同時存在。

Osho: Vigyan Bhairav Tantra, Vol.2, #25
這裡有別的 OSHO靜心技巧

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  • Mar 28 Fri 2008 20:48
  • 和諧


去傾聽你的內心,按照你的心來行動,不論你要下多大的賭注。「完全的單純會花掉你的一切。」成為單純的是很艱難的,因為成為單純的會花掉你所擁有的一切。你必須失去一切才能夠成為單純的,那就是為什麼人們會選擇成為複雜的,他們已經忘掉如何成為單純的。但是唯有一顆單純的心能夠跟神一起悸動,跟神手拉著手。唯有一顆單純的心能夠在深深的和諧當中跟神一起歌唱。要達到那個點,你必須找到你的心和你心的跳動。

Osho Dang Dang Doko Dang Chapter 3

註解:

在靜心當中休息在「心」上的經驗並不是一件可以被抓住或是被強迫的事,它的來臨是很自然的,當我們透過成長而越來越融入我們自己內在寧靜的韻律時,它就出現了。卡片上的這個人反應出這個經驗的甜美和優雅。從「心」所浮現出來的兩隻海豚繞了一個彎走向第三眼,反映出遊戲和智慧,那是當我們能夠跟心連結,再由「心」來進入世界時所出現的品質。現在讓你自己變得更柔軟、更具有接受性,因為有一種無法表達的喜悅正在你附近的角落等著你。沒有人能夠將它指出來給你,當你找到它,你也無法用言語來形容給別人聽,但它是存在的,深深地埋藏在你的心底,很成熟,並且準備好要被發現。

 

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還想經驗其他的靜心嗎?

把注意放在脊椎上

閉上眼睛,在心裡想著你的脊椎。豎直脊椎,想像它,看著它,並且心像脊椎中間如蓮花線般的神經正繞著脊柱轉。

就在脊椎的中間,有個纖細如銀絲的神經。它並非是生理上的官能。如果你動手術將不會找到它,然而卻可以在深度的靜心中看到它。經由那條線你與身體連繫,也同時與你的靈魂連結。

首先,心像你的脊椎。一開始或許覺得奇怪,你或許會想像它,如果你繼續嘗試,那麼它就不會只是想像了,你會看得到自己的脊柱。

人可以從內在看到自己的身體結構。我們不曾試過因為那很可怕,令人討厭:因為當你看到自己的骨頭、血液、血管時你會很害怕。真的,我們已經完全凍結了從內在觀照的概念。我們都是從外表看自己的身體,如同某個人看你的身體一樣。就像從戶外看房屋,你看到外牆。而在屋內你則看到內牆一樣。從外面看你的身體就像是別人看你的身體一般。你還不曾從裡面看過身體。我們都有能力看得到,只因為恐懼而使它變成一件奇怪的事。

印度瑜珈文獻有許多關於身體的描述被科學研究證實確實如此,且科學上無法解釋這些現象。以前的人怎麼會知道身體內部的事呢?手術以及人類體內知識是最近才發展出來的,他們是如何知道所有的這些神經、中心以及內臟結構呢?他們甚至早就知道那些科學現在才發現的事,早就談論、體驗過了。瑜珈自始以來一直重視身體中最基本重要的東西,但是當時又沒有身體解剖,他們是如何知道的呢? 真的,你可以用另一種方式看你的身體 ─ 從內在。若你能專注於內在,會在突然間開始看到你身體的襯裡。

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這是夢和真相之間唯一的差別:真相允許你去懷疑,而夢不允許你去懷疑……

對我而言,懷疑的能力是人類最大的祝福之一。各種宗教都成了人類的敵人,因為它們切斷了懷疑的根,他們之所以這樣做是有原因的:因為他們想要人們相信某些他們在宣揚的幻象……

為什麼像佛陀這樣的人一直在堅持說,除了你觀照的意識或是你的覺知之外,整個存在都只不過是短暫的,它們是由做成夢的同樣東西所做成的?他們並不是在說這些樹不在那裡,他們並不是在說這些柱子不在那裡。不要因為使用了「幻象」這個字而誤解……它被翻譯成「幻象」,但「幻象」這個字並不是正確的字。

「幻象」是不存在的,而真相是存在的。(maya)剛好介於中間,它幾乎是存在的。就每天的日常活動而言,它可以被視為真相,只有在最終的意義上,從你明亮意識的最高峰來看,它才變成不真實的、幻象的。

Osho The Great Zen Master Ta Hui Chapter 12

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想像那不可想像的

這項靜心技巧是:想像你專注在某些可以超越察覺的東西上、

想像那不可想像的是一件很不可能的事,這也就是為什麼值得你去做這一項靜心,因為在你努力的過程中,有一些事情會發生在你身上‧並不是說因此你會有察覺的能力 ─ 如果你試著去感覺那不可察覺的,你的知覺能力將會喪失掉‧假如你很努力去看你從來沒有看到過的東西,所有你從來沒有見過的將會消失。

如果你繼續堅持著,努力著,那麼將會有很多幻象出現 ─ 你一定要將這一些幻象摒棄,因為你知道你是曾經見過這些幻象的,而這些幻象是可以被你察覺得到的,雖然你可能無法看到它的本來面目,不過既然你可以想像得出來,那代表這些幻象是可以被察覺的,摒棄它,繼續的拋棄你的幻象‧這項靜心技巧要你能持續對那不可察覺的下手。

當你持續做下去,將會有什麼發生呢?繼續摒棄所有的幻象,這個過程會是很艱辛的,因為會有更多的幻象會冒出來‧你的頭腦將會提供你很多的想像與夢幻;還會給你許多的意念與象徵‧你的頭腦將會創造各種不同的新組合,不管怎樣,還是繼續摒棄你的幻象吧!除非真有那不可察覺的發生了,那 → 會是什麼呢?

如果你能繼續摒棄幻象,將不會有任何具體的東西在你身上發生,只有頭腦的這塊螢幕在那兒,螢幕上不會有影像、符號、夢幻以及圖案‧在那片刻之間,蛻變就產生了,當螢幕就只是螢幕而已,沒有任何的影像顯現,那麼你就會覺知到你自己,你會察覺到那個感受者,覺察者‧當沒有任何可以被察覺的客體存在時,你的所有注意力將會有所改變,整個意識將會回轉過來‧一旦沒有什麼東西要你去「看」,第一次,這將會是你生命中的第一次去真正地看到「你」自己,你開始去看「你」自己了。

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  • Mar 26 Wed 2008 20:48
  • 重擔


一個人真實的生活不應該有別人加在他身上的謊言。脫光所有外在的東西,成為赤裸裸的和自然的,他原本是怎麼樣就是怎麼樣。問題是在於你的本性是怎麼樣,而不是「想要變成怎麼樣」。謊言無法變成真理,製造出的人格也無法變成你的靈魂,無法使非主要的變成主要的。那個非主要的仍然保持是非主要的,而那個主要的仍然保持是主要的,它們無法互相交換。努力去走向真理只會創造出更多的混亂。真理不必被達成,它無法被達成,它是既定的事實,只是謊言必須被拋棄。

所有的目的、終點、理想、目標、意識形態、宗教和改善系統等等都是謊言,要小心它們。要認出那個事實:就你現在的樣子,你是一個謊言。那是由別人在操縱的和培養出來的。奮力追求真理是一種分心和延緩,它是一種避開真理的謊言之路。要看清那個謊言,要深入去看你被塑造出來的人格謊言,因為,看清謊言就是停止它的繼續運作。不再生活在謊言裡就是不再去追尋任何真理,因為已經不需要了。當謊言消失,真理就存在了,它帶著所有的美和光芒而存在。在看清謊言當中,謊言就消失了,而剩下來的就是真理。

Osho This Very Body The Buddha Chapter 6

註解:

當我們攜帶著一大堆由別人加在我們身上的應該和不應該,我們就變成好像圖中這個衣服破爛、正在奮鬥的人物,他正試圖要往上坡走,而且扛在他肩膀上那個愚蠢的暴君還大聲喊說:「走快一點,努力一點,趕快爬到頂端!」那個暴君本身的頭腦還冠上一隻傲慢的公雞,充分顯現出他那不顧別人死活的神情。如果這些日子以來,你覺得生活就好像是一個從搖藍到墳墓的奮鬥,那麼可能是你要作改變的時候到了,你可以聳聳你的肩,感覺看看當你不要背東西走路時是什麼滋味。你有你自己的山要去征服,你有你自己的夢要去實現,但是除非你能夠放掉所有你從別人那裡搜集來而現在卻認為是你自己的那些期望,否則你將沒有能量去追求它們。那個情況可能是它們只存在於你自己的頭腦裡,但是那並不意味著它們不會壓著你。現在該是放下重擔的時候了,將它們送往它們自己的道路。

 

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  • Mar 25 Tue 2008 22:57
  • 壓力


所有個人的目標都是神經病的。有自發性的人會了解並感覺到說:「我跟整體並不是分開的,不需要依靠我自己去找尋和追尋任何目標。事情在發生,世界在轉動,它稱之為『神』……是祂在做事,是那些事情自己在發生,不需要我去奮鬥或是作任何努力,不需要我去為任何事情抗爭,我可以只是放鬆而存在。」有自發性的人並不是一個實行者;無知的人才是一個實行者。所以,當然了,無知的人會處於焦慮、緊張、壓力和痛苦之中,他一直坐在火山口,隨時都可能會爆發,因為他生活在一個不確定的世界裡,卻相信說好像它是確定的。這造成他在靈性方面的緊張,因為在內心深處,他知道說沒有一件事是確定的。

Osho A Sudden Clash of Thunder Chapter 3

註解:

你知道有多少人因為工作負荷過重,同時接下很多工作,有「太多球在空中」,然後突然病倒,弄得必須撐拐杖?那真的是「時機不對」,就像圖中這個「一人樂隊」,下面有一隻猴子正拿著一支針要刺破那個人腳踏的皮球。這張牌所顯示的壓力的品質有時候也會發生在我們身上,尤其是完美主義者特別容易受害。這種情況是我們自己所製造出來的,我們常常帶著一種觀念,認為如果沒有我們的存在,所有的事都不會發生,至少不會按照我們所想要的方式發生!是什麼使你認為你是那麼地特別?你認為如果你沒有親自撥鬧鐘,太陽就不會在早上升起嗎?去散散步,買一些花,為自己準備一頓簡單的晚餐,任何「不重要」的事都可以,只要使你自己遠離那隻猴子!

 

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  • Mar 24 Mon 2008 21:25
  • 成熟


唯有當你的靜心帶給你光,並照耀著每個晚上,死亡對你而言才不是死亡,而是一個到達神性的門。有了那個光在你的心裡,死亡本身就被蛻變成一個門,那麼你就可以進入宇宙的心靈,你就跟海洋合而為一。

除非你知道了海洋般的經驗,否則你算是白活了。現在一直都是正當時機,果實永遠都是成熟的,你只需要湊足勇氣去進入你內在的森林。果實永遠都是成熟的,時機永遠都是正當時機,沒有所謂時機不對這件事。

Osho A Sudden Clash of Thunder Chapter 6

註解:

當果實成熟,它就自己從樹上掉下來。原來它懸掛在樹枝上,充滿了果汁,然後下一個片刻它就掉下來了,並不是有一個很強的力量迫使它掉下來,或是它本身作了什麼努力跳下來,而是因為樹木知道它已經成熟了,所以放掉它。當這張牌出現在抽牌讀卡之中,它表示你準備好要去分享你內在的財富,或是分享你的生命力。一切你所需要做的就是放鬆在你所處的地方,並願意讓它發生。這個分享你自己和表達出你的創造力可以是多方面的:在你的工作上、在你的人際關係上、或是在你每天的日常生活當中。在你這方面不需要什麼特別的準備或努力,它剛好就是正當時機。

 

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  • Mar 23 Sun 2008 10:48
  • 勇氣


種子無法知道將會發生什麼事,種子從來不知道花朵,種子甚至無法相信它具有變成一朵漂亮的花的潛力。那個旅程很長,不去走那個旅程當然比較安全,因為那個路是未知的,任何事都無法保證。

任何事都無法被保證。在旅途當中,充滿著危險和陷阱,而種子是安全的,隱藏在堅硬的外殼裡面。但是種子勇敢地去嘗試,它作了一些努力,它拋棄了給它安全的堅硬外殼而開始移動,那個抗爭立刻開始:跟泥土和石頭奮鬥。原來的種子非常堅硬,但是所發出來的芽卻非常非常柔軟,因此會遇到很多危險。

當還是一顆種子的時候並沒有什麼危險,種子能夠活千千萬萬年,但是所發出來的芽卻有很多危險。然而那個芽開始走向未知、走向太陽、走向光的源頭,它本身並不知道要走到那裡,也不知道為什麼要走,它必須背一個很大的十字架,但是有一個夢佔據了種子,然後種子就向前走。

人生的路也是一樣,它是很艱難、很費力的,需要很多勇氣。

Osho Dang Dang Doko Dang Chapter 4

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當你焦慮不安,被焦慮控制時,你會做什麼?通常都怎麼處理?你會試著解決它,試著從中選擇其一,然後你就越陷越深。你將創造出一個更大的混亂,因為焦慮無法經由思考解決;之所以無法經由思考解決是因為思考本身就是一種焦慮。

這個技巧告訴你不要對焦慮做任何事。只是保持警覺!

我要告訴你關於一位古老禪師Bokuju的軼事。它獨自生活在山洞中,在白天或甚至晚上他總有時會大喊:「Bokuju」─ 自己的名字,然後他會回說:「是,我在這裡。」然而沒有其他的人在那裡。
他的門徒問他為什麼喊自己的名字:「Bokuju」,然後再自己回答:「我在這裡。」?
他說:任何時刻,當我掉入思緒時我必須警覺它,因此我叫我的名字:Bokuju ,當我喊:Bokuju 並且回答:「我在這裡。」時,思緒、焦慮變消失了。
在他最後的二,三年他不再喊自己的名字:Bokuju,也不再回說:「是,我在這裡。」。
門徒又問了:師父,現在你怎麼不喊了?

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  • Mar 22 Sat 2008 20:13
  • 源頭


禪要你走出頭腦而來到基本的源頭……並不是說禪不懂得使用頭腦的能量,而是如果所有的能量都被使用在頭腦裡,你將永遠無法覺知到你的永恆……你將永遠無法嘗到跟整體合而為一的滋味。

當能量就在中心脈動,不走到任何地方,它既不在頭腦裡,也不在心裡,而就在那個源頭;就在那裡,心可以取得能量,頭腦也可以取得能量的源頭,就在那個源頭裡脈動,那就是「坐禪」的意義。

「坐禪」意味著只是坐在那個源頭,而不移到任何地方,將會有一股很大的力量會產生,將能量蛻變成光和愛,蛻變成更偉大的生命,蛻變成慈悲和創造力。它可以以很多種形式呈現出來,但是首先你必須去學習如何停留在源頭,然後那個源頭將會決定你的潛力是什麼。你可以在源頭休息,然後它將會帶領你到你的潛力所在之處。

Osho The Zen Manifesto: Freedom from Oneself Chapter 11

註解:

當我們談到「歸根」或「歸於中心」時,我們是在談論那個「源頭」。當我們去開始一項創造性的計畫,我們是融入那個「源頭」。這張卡提醒我們說我們可以進入一個非常大的能量庫,而我們要取得裡面的能量並不是藉著思考和計畫,而是藉著歸根或歸於中心,我們必須寧靜到能夠碰觸到那個源頭。它在我們每一個人裡面,就好像一個個人的太陽,給我們生命和滋潤。純粹的能量,脈動著,隨時可以取用,它一直都準備好給予我們任何我們所需要的東西,而且當我們想要休息的時候,它隨時都準備歡迎我們回家。所以,不論你現在是在開始進行一項新的東西,或是需要一些啟示,或者你是剛完成一件事而想要休息,你都可以去到那個源頭,它一直都在等著你,你甚至不必出門也可以找到它。

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一個小小的靜心方法,只是個提醒,但是,真的,它會讓你一直保持著自我覺察;無論你正在做什麼,或你的週遭有任何事情發生-那都不是你!

不動之尊

經常記得這個在身體裡面的「人」。走路、吃飯或做任何事的時候,記住,這個人既沒在走路也沒在吃飯。

所有的做為都只維持在表面上,超越做為就是本性。所以,在行動中察覺你的「無為者」、「不動之尊」。

Osho: A Cup of Tea

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你只要去看看你的四周,注視著小孩的眼睛,或是注視著你愛人、你母親或你朋友的眼睛,或者只是去感覺一棵樹。

你是否曾經擁抱過一棵樹?去擁抱一棵樹,有一天你將會知道,不只是你在擁抱那棵樹,那棵樹也會有所反應,那棵樹也在擁抱你,然後你將首度能夠知道,樹木並非只是它的外形,它並非只是植物學家所談論的某一個樹種,它是一個未知的神,它在你的庭院裡是那麼地翠綠,那麼地充滿著花朵,它跟你是那麼地親近,它在向你招手,並且一再一再地呼喚著你。

Osho Dang Dang Doko Dang Chapter 2

註解:

「過去的經驗」可以將它歸檔,放在一邊,或是將它照相存檔。而那個「正在經驗」就是去感覺那個驚奇本身,就是那個融合與交流的興奮,就是我們跟周遭一切事物相關連的溫和碰觸。

圖片上這個女人並非只是在摸這棵樹,她是在跟它融合與交流,她幾乎已經跟它合而為一。它是一棵老樹,它已經經歷過很多滄桑的歲月。她的碰觸很溫和,並且帶著敬意,她那件披風內裡的白色反映出她內心的純潔。她很謙虛、很單純,那是去接近自然的正確方式。當大自然綻放出花朵時,她並不會敲鑼打鼓;當樹木在秋天放掉它們的葉子時,她們也不會唱哀歌,然而當我們以正確的心境來接近它時,她就會有很多奧秘可以跟我們分享。

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每一個只要有耳朵的人都能聽,但並不代表他有能力傾聽。傾聽除了耳朵之外還需要某些必要條件:某種既定的寧靜、沉穩與安詳-是心待在耳朵的後面,不是頭腦。

就是這個頭腦使你即便不是個聾子也幾乎要耳聾-因為頭腦一直喋喋不休、嘮叨個不停。

偶爾坐在你的房間裡,關上門,寫下任何來自頭腦的東西,看看頭腦會繼續出現什麼東西。

不要做文章-你不需要秀給別人看,只是如實的紀錄下每一件來自頭腦的思緒。

你會很驚訝:只要10分鐘的時間就會知道你有多麼的神智不清;你的頭腦是個瘋子的頭腦。只是你一向控制著、掩蓋著它,沒有讓任何人知道你內心發生的事,而且你已經成了高手,不但別人不知道你的內心世界,連你自己也不知道內在正發生著什麼事。然後它就在裡面不斷的喋喋不休著。就因為這個頭腦一直製造噪音,雖然你不是聾子卻無法傾聽。你只能聽。傾聽需要寧靜的交流。

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一個透過道德來生活的人會變得很僵硬,而一個透過意識來生活的人會保持柔軟。為什麼呢?因為按照某些觀念來生活的人,很自然就會變得僵硬,他必須一直攜帶著他的個性,那個個性就好像一個盔甲,那是他的保護和他的安全防禦,他的整個生命都投資在那個個性上面。他總是按照他的個性來反應各種情況,而不是去直接反應。如果你問他一個問題,他的答案是已經準備好的。那是僵硬的人所表現出來的現象,他是無趣的、愚蠢的和機械式的。他或許是一部好的電腦,但他並不是一個活生生的人。你做了某一件事,然後他就會以某種固定的模式來反應,他的反應是可以預測的,他是一個機器人。

一個真正的人會很自發性地行動,如果你問他一個問題,你將會得到一個回應,但不是固定式的反應。面對你的問題,他會敞開他的心,將他自己暴露在你的問題前面,然後自然反應……

Osho Take it Easy, Volume 1 Chapter 13

註解:

這是一個人的畫像,他整個生命的能量都耗在他的努力上,而且差不多用光了,為了要繼續推動那部巨大且荒謬的生產和自我野心的機器。他非常忙碌,為了要整合各個部份,以及要確保每一件事都順利進行,以致於他忘了真正去休息,難怪他無法使他自己成為遊戲的。放棄他的任務到海灘一遊可能意味著整個結構都會垮掉。然而這張卡片所給的訊息並非只是關於一個工作狂,它是關於我們為我們自己所設下的安全但是不自然的例行公事,藉著這樣的做法,我們將那個混亂和自發性的東西都摒除在外。生命並非只是一樁要去操縱的生意,它是一個要去經驗的奧秘。該是將「時間卡」撕掉的時候了,脫離工作,作一次小小的旅遊,進入那個「沒有地圖的」。如果你給頭腦一個放鬆的機會,你的工作可能會進行得更順利。

 

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  • Mar 20 Thu 2008 13:37
  • 重擔


重擔

 

一個人真實的生活不應該有別人加在他身上的謊言。脫光所有外在的東西,成為赤裸裸的和自然的,他原本是怎麼樣就是怎麼樣。問題是在於你的本性是怎麼樣,而不是「想要變成怎麼樣」。謊言無法變成真理,製造出的人格也無法變成你的靈魂,無法使非主要的變成主要的。那個非主要的仍然保持是非主要的,而那個主要的仍然保持是主要的,它們無法互相交換。努力去走向真理只會創造出更多的混亂。真理不必被達成,它無法被達成,它是既定的事實,只是謊言必須被拋棄。

所有的目的、終點、理想、目標、意識形態、宗教和改善系統等等都是謊言,要小心它們。要認出那個事實:就你現在的樣子,你是一個謊言。那是由別人在操縱的和培養出來的。奮力追求真理是一種分心和延緩,它是一種避開真理的謊言之路。要看清那個謊言,要深入去看你被塑造出來的人格謊言,因為,看清謊言就是停止它的繼續運作。不再生活在謊言裡就是不再去追尋任何真理,因為已經不需要了。當謊言消失,真理就存在了,它帶著所有的美和光芒而存在。在看清謊言當中,謊言就消失了,而剩下來的就是真理。

Osho This Very Body The Buddha Chapter 6

註解:

當我們攜帶著一大堆由別人加在我們身上的應該和不應該,我們就變成好像圖中這個衣服破爛、正在奮鬥的人物,他正試圖要往上坡走,而且扛在他肩膀上那個愚蠢的暴君還大聲喊說:「走快一點,努力一點,趕快爬到頂端!」那個暴君本身的頭腦還冠上一隻傲慢的公雞,充分顯現出他那不顧別人死活的神情。如果這些日子以來,你覺得生活就好像是一個從搖藍到墳墓的奮鬥,那麼可能是你要作改變的時候到了,你可以聳聳你的肩,感覺看看當你不要背東西走路時是什麼滋味。你有你自己的山要去征服,你有你自己的夢要去實現,但是除非你能夠放掉所有你從別人那裡搜集來而現在卻認為是你自己的那些期望,否則你將沒有能量去追求它們。那個情況可能是它們只存在於你自己的頭腦裡,但是那並不意味著它們不會壓著你。現在該是放下重擔的時候了,將它們送往它們自己的道路。

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想著「無物」

「想」讓你從存在中分離出來‧「想」不是一種關聯,不是一座聯繫的橋樑,也不是一種傳達 ─ 反而是一種障礙‧當你不想的時候,你本身就是一座溝通的橋樑,與存在有緊密的聯繫;你本身就是溝通的管道‧當你對著某人說話時,你與存在脫離了關係,這個談話變成了一種障礙,你說得越多,你會離存在越遠;假如你能和某人靜靜地在一起,你是可以和存在搭上線的‧如果你們能深入那份寧靜,沒有任何念頭干擾著你們,兩個人都處在完全的寧靜中,那麼你們就是合一的、完整的。

無論何時,你能跟某人靜靜地在一起,你們就是合一的、完整的,當你能沉靜地與存在互動,那麼你就可以與存在合而為一了。

這項靜心技巧是要讓你知道 ─ 當你能寧靜的與存在在一起時,你就瞭解到什麼是「神」〈God〉了‧與存在對話的唯一方式是寧靜,假如你對著存在說話,你就會錯失掉與存在合一的機會,因為你會被你自己的思維給矇蔽了。

試試這項靜心方法,把它當作是個實驗‧利用各種東西來試 ─ 甚至對著一塊石頭‧靜靜地與石頭在一起 ─ 把石頭放在手裡,並讓自己沉靜下來 ─ 能夠這麼做,你與石頭之間就會有一種溝通‧「你」將會深入石頭之中,而且這塊石頭也會深入你的內在;你的每一個秘密將會在石頭中顯現出來,石頭的奧秘也會在「你」身上展現出來‧對著石頭你根本沒有辦法運用語言,因為石頭根本不知道任何語言。

侷限在思維裡,你將會陷入痛苦悲慘中‧不去設限,超越各種思維 ─ 保持警覺,有意識與覺知,不要被想法念頭給矇蔽了 ─ 能夠如此,你將會是歡愉喜悅深受祝福的。

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